Е. П. Блаватская

Голос Безмолвия

внутреннего осязания — тогда он перешёл на

четвертую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все они должны быть снова убиты

без возврата к жизни.36

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей.

Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на

Свет твоей души.

Ты теперь в дхаране37 — ступени шестой.

А когда перейдешь в седьмую, о счастливый, ты не будешь более зреть священное

три,38 ибо сам стал этими тремя. Ты сам и твой ум уподобятся

рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится звезда39 —

твоя цель исканий. Три, пребывающие в славе и невыразимом блаженстве,

теряют свои имена в мире майи. Они стали одной звездой, огнём горящим,

но не опаляющим, огнём, являющимся упадхи40 Пламени.

Это то, о успешный йог, что люди именуют дхьяной,41 —

верным предвестником самадхи.42

Отныне твоё я потеряно в Я, погрузилось в То Я, из которого

ты излучился.

Где же твоя индивидуальность, о лану, и где сам лану? То —

искра, исчезнувшая в пламени, капля в океане, вечно пребывающий луч,

ставший всем и вечным сиянием.

Отныне ты — и совершающий, и свидетель, и излучатель, и излучение,

Свет в Звуке и Звук в Свете.

Пять препятствий ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты

властелин и над шестым, ты носитель четырех видов Истины.43 Свет,

на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником,

но теперь сам — Учитель.

Из четырех видов Истины:

Не прошел ли ты через познание страдания — истину первую?

Не победил ли ты властителя Мару в Цзи, вратах обретения

— истины второй?44

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?

И не вступил ли ты на Дао, Путь, ведущий к познанию — Истине четвертой?45

Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого

познания, ибо знай: ты овладел самадхи — состоянием безупречного видения.

Взирай! Ты стал светом, ты стал звуком, ты сам — свой учитель и свой бог.

Ты сам — предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос,

который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху

недоступный, семь звуков в одном —

ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

OM TAT SAT

ДВА ПУТИ

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех,

кто стучится и ожидает в темноте и неведении, дабы распахнулись

перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Учитель собственного Милосердия, открыть нам Учение Сердца?46

Не откажешься ли вести своих слуг на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей — два; великих Совершенств — три; и шесть — Добродетелей,

преобразующих смертного в "Древо Познания".47

Кто приблизится к ним?

Кто первый вступит на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, разоблаченную истину о

Сокровенном Сердце?48 Закон, который, избегая поучений,

учит Мудрости, раскрывает повесть печали.

Увы! Хотя все люди должны бы обладать алаей, быть едиными с этой

великой Душой, всё же обладая ею, они так мало получают от этого пользы!

Взирай — подобно месяцу, отражённому в тихих водах, алайа, отражённая и

в великом, и в малом, и в мельчайших атомах, всё же не достигает сердца всех.

Увы, сколь немногие могут воспользоваться бесценным даром познавания истины,

верного восприятия существующего и знания несуществующего!

Говорит ученик:

О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости? О Мудрый, что

нужно для совершенства?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие.

Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного,

преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять умственное знание

от Мудрости Души — "Учение Ока" от "Учения Сердца".

Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа —

птице, в нём заключенной. Не щебечет и не шелохнется певунья,

молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения.

Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости

Души, просветляющей и направляющей её.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в безвоздушном

пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, уму нужны простор, глубина, и

указатели, которые бы направили его к Алмазной Душе.49 Не

ищи их в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечного и

неизменного,50 не доверяя ложным наводкам измышлений.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью.51

Он нуждается в том, чтобы Мудрость Души нежными дуновениями